Si intentas pensar en los diez artefactos más misteriosos del mundo antiguo, las colosales cabezas de piedra olmecas probablemente ocuparán un lugar destacado en esa lista. Estas esculturas monumentales son los artefactos más enigmáticos y sorprendentes producidos por la civilización olmeca, que floreció en las tierras bajas tropicales del Golfo de México entre 1600 y 400 a. C. aproximadamente.
Hasta ahora se han desenterrado 17 cabezas colosales, que varían en altura entre 6 y 11 pies y pesan hasta 40 toneladas. Todas las cabezas de piedra fueron encontradas en los centros ceremoniales olmecas de San Lorenzo, La Venta y Tres Zapotes, excepto una solitaria, la enorme cabeza de “La Cobata”, de 40 toneladas, que fue recuperada de un paso de montaña en la Sierra de los Tuxtlas.
A pesar de que la primera cabeza olmeca fue descubierta hace más de 150 años, seguimos sin saber qué representan estas misteriosas cabezas de piedra y por qué los olmecas dedicaron tanto esfuerzo a tallarlas. Muchos se han preguntado cómo las enormes rocas de basalto utilizadas para esculpir estas cabezas fueron transportadas desde las canteras, que a menudo se encontraban a cientos de kilómetros de las ciudades olmecas.
La mayoría de las cabezas olmecas tienen nariz chata y labios carnosos, lo que dio lugar a la idea de que pudieran haber sido de origen africano. Cuando José Melgar descubrió la primera cabeza olmeca (Monumento A) en Tres Zapotes en 1862, escribió: “Lo que me asombró fue el tipo etíope representado. Reflexioné que sin duda había habido negros en este país.”[1]
Muchos años después, cuando el arqueólogo estadounidense Matthew Stirling visitó Tres Zapotes en 1939, escribió que la cabeza olmeca de Tres Zapotes “presentaba un espectáculo sobrecogedor. A pesar de su gran tamaño, la elaboración es delicada y segura, las proporciones perfectas. De carácter único entre las esculturas aborígenes americanas, destaca por su tratamiento realista. Los rasgos son audaces y sorprendentemente de carácter negroide”.[2]
La teoría africana recibió un impulso adicional cuando se encontró una segunda cabeza olmeca en Tres Zapotes (Monumento Q) con cabello trenzado al estilo etíope en la parte posterior.
¿Africanos precolombinos en Mesoamérica ¿Es eso posible? ¿Qué dice la genética ¡De ninguna manera! Los datos genéticos muestran que no hay evidencia de poblaciones africanas precolombinas en Mesoamérica.[3] Esto no es sorprendente, dado que los habitantes modernos de los estados mexicanos de Veracruz y Tabasco no se parecen ni a los africanos ni a las cabezas de piedra olmecas.
Es igualmente importante señalar que hasta ahora se han encontrado docenas de estatuillas de arcilla de hombres y mujeres olmecas, muchas de las cuales están representadas en conocidas posturas de yoga, que describí en un artículo anterior sobre los olmecas . La mayoría de las figurillas tienen rasgos mongoloides bien definidos, es decir, pliegues oculares epicánticos y labios curvados hacia abajo. Ninguno de ellos tiene rasgos africanos. Si hubiera habido un componente africano en la cultura olmeca, ¿no habría habido al menos una figura de arcilla que lo habría corroborado?
La verdad es que las cabezas de piedra olmecas no tienen ninguna relación con el pueblo olmeca común representado en las estatuillas de arcilla, los relieves y las pequeñas esculturas de piedra. Desafortunadamente, y como suele ser el caso, los principales historiadores y arqueólogos han ignorado este punto crucial y han recurrido a su solución favorita, que es afirmar que las cabezas olmecas representan gobernantes o ancestros deificados. La historiadora de arte mexicana Beatriz Ramírez de la Fuente escribió que, “excepto por la cabeza de La Cobata – que representa a un individuo muerto – los otros dieciséis son retratos bastante fieles de gobernantes olmecas e individuos sagrados”.
Por supuesto, esto no tiene ningún sentido para cualquiera que haya examinado de cerca los artefactos olmecas. ¿Por qué los gobernantes olmecas tendrían rasgos faciales radicalmente diferentes a los de la gente corriente representada en las estatuillas de arcilla y las pequeñas tallas de piedra ¡Incluso la forma de vestir es tan diferente! Todas las cabezas olmecas están decoradas con un tocado ajustado, con correas que descienden delante de cada oreja, mientras que los relieves olmecas muestran a los gobernantes olmecas con tocados elaborados, típicos de las culturas mesoamericanas.
Entonces, hay un gran misterio sin resolver que gira en torno a las colosales cabezas de piedra de los olmecas. ¿Por qué fueron talladas de forma tan monumental? ¿Por qué sus características faciales y su forma de vestir son tan diferentes de las del pueblo olmeca común? ¿Quiénes eran estas extrañas entidades y por qué se les concedía tanta importancia en los lugares ceremoniales de los olmecas?
Los enanos olmecas
Una respuesta plausible a este enigma de larga data comienza a surgir cuando consideramos la manera en que se colocaban las cabezas colosales en los centros ceremoniales olmecas.
Tanto en Tres Zapotes como en La Venta, las cabezas olmecas se encontraron en los bordes de la zona ceremonial. Christopher A. Pool, profesor asociado de Antropología de la Universidad de Kentucky, escribe que las cabezas olmecas actuaban como protectores o guardianes de la zona ceremonial.
“Las cabezas olmecas… están ubicadas en los bordes del sitio del Preclásico Medio. Es decir, parecen marcar el perímetro del centro, quizás anunciando la entrada al corazón del sistema de gobierno olmeca. De manera similar, tres de las cabezas colosales de La Venta fueron colocadas en el extremo norte de la zona ceremonial. En consecuencia, parece posible que antes del final del Preclásico Medio las cabezas colosales hubieran adquirido un significado… como íconos y guardianes de la política.”[5]
Se trata de una observación muy importante a la que no se ha prestado la atención adecuada. Las cabezas olmecas de La Venta y Tres Zapotes marcaban el perímetro de la zona ceremonial central y parecían funcionar como “protectores del sitio sagrado”. ¿Sabes lo que significa Es posible que estas esculturas no representen a seres humanos en absoluto. Más bien, podrían simbolizar seres espirituales o entidades de otro mundo, cuyo deber es proteger las zonas ceremoniales. En los sitios sagrados de todo el mundo, encontramos que las entradas están protegidas por esculturas de varios tipos de seres semidivinos, que incluyen, entre otros, esfinges, enanos, águilas, nagas, ángeles, apsaras, etc.
Un relieve olmeca particular encontrado en San Lorenzo, que actualmente se exhibe en el Museo de Antropología de Xalapa, proporciona más claridad. Es un altar olmeca sostenido por un par de corpulentos enanos con las manos en alto. Los enanos visten taparrabos y un tocado ajustado, y sus rasgos faciales son muy similares a los de las colosales cabezas olmecas. ¿Podría ser que las cabezas olmecas sean esculturas monumentales de enanos sobrenaturales, que actuaban como protectores de los lugares sagrados de los olmecas?
Los enanos mágicos eran miembros muy estimados de la corte real de los reyes mayas, como ya había comentado en un artículo anterior . Los enanos tenían un intelecto y una visión agudos, que se utilizaban para la adivinación y para redactar libros de profecía. Llevaban el tocado de dioses, escribas y nobles de la corte, y eran representados en diversos roles como asistentes, consejeros y protectores del rey. ¡Los enanos también eran considerados constructores excepcionales, que usaban su destreza mágica para “silbar y transportar mágicamente rocas por el aire para construir las antiguas ciudades mayas”! Aunque se codeaban con la realeza maya, se decía que su verdadero hogar estaba ubicado dentro de cuevas de montaña y grandes cámaras subterráneas.
Los enanos también actuaban como protectores de los lugares sagrados mayas, ¡un papel que, según se cree, continúan desempeñando incluso hoy en día! Los agricultores de Yucatán se refieren a los enanos como aluxes (ah-loosh-es) en español y aluxo’b (ah-loosh-ob) en lengua maya, y solicitan su ayuda para proteger sus maizales de los ladrones, ofreciéndoles darles comida y bebida. Según Judith A. Storniolo, profesora auxiliar de Antropología en la Universidad de Drexel, los aluxes también protegen los sitios arqueológicos sagrados que contienen las tumbas de los antepasados y de los reyes mayas.
“En las ruinas mayas, protegen las tumbas de los antepasados del pillaje y el saqueo. Los aluxo’b invocan fuertes vientos, emiten silbidos penetrantes y lanzan piedras contra los intrusos. Los aluxo’b que custodian las ruinas también pueden llamar a sus perros para ahuyentar a los saqueadores y arqueólogos si se encuentran en el lugar por la noche. Me han contado historias de trabajadores que fueron golpeados con piedras y molestados por ruidos fuertes durante la noche si dormían en un sitio arqueológico. Un guardia de Dzibanche me dijo que un enano y una jauría de perros salvajes lo persiguieron cuando se quedó dormido durante su turno de noche. Una vecina de Quintana Roo me mostró antiguas pequeñas casas de piedra que ella cree que eran las viviendas de los aluxo’b. Hoy en día también se dice que los aluxo’b se esconden dentro de pequeñas colinas en el monte cerca de ruinas antiguas.”[6]
Por lo tanto, no sólo las cabezas olmecas se parecen a los enanos de otro mundo representados en el altar olmeca encontrado en San Lorenzo, sino que, al igual que los enanos mayas, las colosales cabezas de piedra utilizadas para proteger los sitios ceremoniales olmecas. La superposición en apariencia y función sugiere fuertemente la posibilidad de que las cabezas olmecas pudieran ser representaciones de gran tamaño de los enanos legendarios, que desempeñaron un papel importante en las primeras culturas mesoamericanas.
Yakshas y Dvarapalas indios
La asociación de las cabezas de piedra olmecas con los misteriosos enanos subterráneos se ve reforzada por algunas sorprendentes similitudes con culturas del otro lado del Pacífico. En los templos hindúes-budistas de la India y el sudeste asiático, a menudo vemos un grupo de corpulentos enanos, vestidos con taparrabos y un tocado ajustado, representados debajo de las cornisas de los templos. Los enanos típicamente sostienen el templo con los brazos levantados, aunque también se muestran en una variedad de otras poses joviales: cantando, bailando, tocando instrumentos musicales, aplaudiendo, etc. Se ven sorprendentemente similares a los enanos representados en el altar olmeca encontrado en San Lorenzo. .
Los enanos de la tradición india se llaman “yakshas” y, en el contexto de la arquitectura del templo, también se les llama “bharvahakas” (es decir, soportes de peso). Solían ser considerados espíritus de la naturaleza semidivinos, que viven en cámaras subterráneas y cuevas de montaña, y protegen las riquezas naturales de la tierra. Los yakshas solían ser adorados como dioses menores en toda la India en el período histórico temprano, y todavía se veneran hoy en algunas regiones. Se decía que los yakshas poseían poderes mágicos y podían cambiar de forma o desaparecer a voluntad. En general eran benéficos para con los seres humanos y conferían riquezas, fertilidad, protección y cura de enfermedades. Como tal, la gente hacía ofrendas a los yakshas cerca de árboles, ríos o lagos. Sin embargo, también se sabía que los yakshas se volvían malévolos si eran ignorados o no apaciguados con ofrendas.
Los yakshas generalmente eran representados con una nariz chata, labios gruesos y orejas largas decoradas con aretes o pendientes. La mayoría de los yakshas también tienen “pelo trenzado”, al igual que la segunda cabeza olmeca encontrada en Tres Zapotes (Monumento Q). ¡Es difícil pasar por alto las conexiones entre los “yakshas” indios y los enanos olmecas y mayas, así como las cabezas de piedra olmecas!
Hay otra conexión interesante. Los yakshas de la tradición hindú-budista eran representados como temibles guerreros, de pie en parejas a cada lado de las entradas del templo, funcionando como “protectores de puertas” (dvarapalas). Un pequeño santuario puede tener sólo un dvarapala, mientras que un gran complejo de templos con muchas entradas puede tener varios dvarapalas.
Aunque los yakshas son enanos, las estatuas de dvarapala eran a menudo de gran tamaño, lo que simbolizaba la inmensa fuerza y la destreza mágica de estos seres paranormales. En los templos indios y camboyanos, los dvarapalas generalmente están representados en relieve en la pared del templo, mientras que en Bali y Java, se construyeron enormes estatuas independientes de los dvarapalas. La estatua de dvarapala más grande se encuentra en Candi Singhasari en Java Oriental, Indonesia. Data del siglo XIII d.C. y tiene más de 12 pies de altura. En contraste, la cabeza olmeca más grande, es decir, la cabeza “La Cobata”, mide 11 pies de alto.
Los dvarapalas también fueron representados cerca de las entradas de los templos budistas de China, y muchos de ellos aparecían con un casco ajustado, muy similar a los que se encuentran en las cabezas olmecas. Una cabeza dvarapala particular de la dinastía Ming (1368-1644 d. C.) lleva un casco ajustado y una diadema con un adorno circular central atado con un nudo en la parte posterior de la cabeza, que se puede ver en algunos de las cabezas olmecas. Las características faciales de este dvarapala, es decir, labios gruesos, nariz chata y orejas largas, son sorprendentemente similares a las cabezas olmecas.
A ambos lados del Pacífico, existe desde hace mucho tiempo la creencia de que los mágicos enanos subterráneos, que tienen características faciales muy similares a las de las cabezas de piedra olmecas, protegen nuestros santuarios sagrados. Esto es justificación suficiente para proponer que las cabezas de piedra olmecas eran representaciones de gran tamaño de los enanos de otro mundo que actuaban como “protectores” de las zonas ceremoniales en los asentamientos olmecas. Las cabezas olmecas no representaban a los antiguos gobernantes o ancestros del pueblo olmeca como a menudo se teoriza. Son entidades espirituales interdimensionales que pueden haber interactuado con los olmecas y ayudado en el desarrollo de su civilización.
Si bien las cabezas de piedra olmecas son ampliamente conocidas a estas alturas, lo que la mayoría de la gente no conoce son las grandes cabezas de piedra mayas y las esculturas de barriga que se han encontrado en varios asentamientos mayas en el sur de Mesoamérica.
Cabezas de piedra mayas y esculturas de barriga
Se ha encontrado una gran cantidad de cabezas de piedra megalíticas que datan del período maya en la costa del Pacífico de Guatemala en sitios como Takalik Abaj, Monte Alto, Bilbao y El Baul, mientras que algunas se han encontrado en las tierras altas de Guatemala. La mayoría de ellos datan del Período Preclásico Tardío (c. 400 a. C. – 100 d. C.) de los mayas. En general, estos rostros tienen grandes ojos saltones, nariz chata y orejas largas decoradas con aretes o pendientes. Algunos de ellos llevan una gorra ajustada y una diadema, aunque, en la mayoría de los casos, el nivel de erosión hace difícil identificar qué llevan exactamente, si es que llevan algo. Aquí hay una serie de imágenes de estas cabezas de piedra tomadas de diferentes fuentes en línea.
Una de las cabezas parcialmente enterradas en El Baúl todavía es adorada por los nativos con ofrendas de comida e incienso. Esto nos indica que las cabezas de piedra solían ser objetos de veneración. Dado que las cabezas de piedra de los asentamientos mayas comparten un conjunto similar de características con las cabezas olmecas, aunque son estilísticamente bastante diferentes, es muy probable que estas cabezas sean las de los enanos mágicos que interactuaron con la realeza maya en el pasado. . No hay indicios de que hubo alguna influencia olmeca directa en el desarrollo de esta tradición artística, lo que significa que el pueblo maya de esta región suscribía el mismo conjunto de creencias y posiblemente tenía interacciones continuas con estos seres de otro mundo, como han afirmado. .
Si observamos detenidamente algunas de estas cabezas de piedra, notaremos que en realidad no tienen ojos de insecto. Más bien, parecen llevar gafas que les cubren los ojos, ya que hay un puente distintivo que pasa por encima de la nariz y conecta las dos lentes. Esto los vincula con las esculturas “tiki” de las Islas Marquesas, de las que hablé en un artículo anterior . Los tikis fueron representados por los marquesanos como seres humanoides enanos con una cabeza de gran tamaño y una nariz chata, que llevaban un casco ajustado y grandes gafas. Los tikis eran considerados por los marquesanos como los protectores de los lugares sagrados que impedían que las influencias malignas entraran en los santuarios, las casas y las aldeas. Ésta era la función que tradicionalmente las culturas de ambos lados del Pacífico atribuían a los enanos.
Las colosales cabezas de piedra de los asentamientos mayas del sur pertenecen a una clase de esculturas conocidas como “Esculturas de barriga”. Se trata de tallas de figuras humanas extremadamente gordas hechas de grandes rocas redondas. Las esculturas de barriga muestran algunas características típicas. Tienen un estómago enorme sobre el que descansan ambas manos. Sus piernas están dobladas debajo del estómago como si fueran niños. Sus características faciales son similares a las de las cabezas de piedra. Algunas están asentadas sobre pedestales, lo que indica que estas figuras eran veneradas. Las esculturas de barriga pueden medir tan solo 4 cm, mientras que la más grande mide 2 metros de alto y pesa 12 toneladas.[7]
Al igual que las cabezas de piedra, los Monumentos Barriga parecen haber sido el foco de veneración pública y ritual dirigido por la élite gobernante.[8] Como siempre, los arqueólogos tradicionales han recurrido a su opción favorita cada vez que encuentran alguna escultura extraña -que es afirmar que estas esculturas pueden ser las de gobernantes o ancestros muertos- sin molestarse en responder por qué los antiguos gobernantes o ancestros de los mayas serían retratados en una forma tan grotescamente gorda, con las manos agarrando sus vientres, como si murieran por comer en exceso.
Pero lo sabemos mejor. Dado que las esculturas de barriga están asociadas con las cabezas de piedra mayas, implica que deben ser tallas de enanos sobrenaturales, que interactuaron con los reyes mayas en el pasado y recibieron la veneración del pueblo. Los enanos a ambos lados del Pacífico eran un grupo corpulento, y las “manos en el estómago” es una postura habitual en la que se los representaba en todo el cinturón del Pacífico.
De hecho, los yakshas barrigones sentados eran bastante comunes en el arte hindú-budista. Varias figuras de yaksha de terracota encontradas en el sitio arqueológico de Chandraketugarh en Bengala Occidental, India (c. siglo II a. C.) muestran una notable similitud con las esculturas barrigonas de los mayas. Estas tallas son de yakshas obesos sentados en un pedestal, con ambas manos apoyadas en el estómago, usando gorros ornamentales, diademas y aretes, pero muy poca o ninguna ropa.
Ahora estamos en condiciones de concluir, con bastante confianza, que las cabezas de piedra mayas y las esculturas de barriga, así como las colosales cabezas de piedra olmecas, son representaciones de los enanos mágicos que se dice que interactuaron con nuestros ancestros lejanos. y transmitió muchas habilidades de la civilización. En todo el mundo, los enanos actuaban como protectores de los lugares sagrados, razón por la cual los olmecas colocaban las colosales cabezas de piedra en los perímetros de su zona ceremonial, con el fin de protegerse de las malas influencias. Dado que se decía que los enanos mayas tenían la habilidad mágica de transportar piedras por el aire silbando, esto puede explicar cómo las enormes rocas de basalto necesarias para tallar las cabezas olmecas fueron transportadas a cientos de kilómetros de sus fuentes. Quizás los olmecas no transportaron estas pesadas rocas en absoluto, ¡y los enanos lo hicieron por ellos!
Uno podría preguntarse, por supuesto, ¿por qué los olmecas o los mayas esculpieron sólo las “cabezas” de los enanos en lugar de sus figuras completas? Creo que es posible porque se decía que los enanos vivían en cámaras subterráneas, y cuando las cabezas de piedra se colocaron en el suelo, daba la impresión de que los enanos estaban mirando desde su guarida subterránea para proteger a la gente y sus lugares sagrados. Una escultura de barriga (Monumento 109) en el sitio arqueológico de Takalij Abaj en Guatemala, está medio enterrada en el suelo y da la impresión de un enano emergiendo de su hogar subterráneo. Curiosamente, las manos de este enano están colocadas a ambos lados de su estómago, lo que me recuerda a los moai de las Islas de Pascua, muchos de los cuales están medio enterrados en el suelo cerca de la base de Rano Raraku, un cráter volcánico del que se extrajeron las piedras. del cual se tallaron los moai, y que era considerado por el pueblo Rapa Nui como un lugar muy sagrado.
En general, hay muy buenos indicios de las creencias y tradiciones antiguas, el arte y la arquitectura, de que las leyendas de los enanos mágicos y subterráneos que interactuaron con las civilizaciones pasadas de la humanidad no son historias inventadas destinadas a nuestro entretenimiento, sino invenciones de un pasado largamente olvidado, que poco a poco se convirtió en mitos, a medida que cesaron nuestros contactos con estos seres subterráneos.
Desafortunadamente, la mayoría de los académicos tradicionales no dan ninguna importancia a estas creencias y leyendas, y el problema se complica aún más por el hecho de que los académicos mesoamericanos, en general, todavía se aferran a la noción obsoleta de que no hubo contactos transpacíficos antes de Colón. . Como resultado, no hacen ningún intento sincero de estudiar las culturas mesoamericanas con la ayuda de creencias, tradiciones y estilos arquitectónicos similares presentes al otro lado del Pacífico.
Sin embargo, cuando dejamos de lado estos dogmas y suposiciones infundados, se hace posible ver a través de las brumas del tiempo un pasado dramáticamente diferente, cuando los límites entre las dimensiones eran muy fluidos y las interacciones con seres interdimensionales de gran poder eran la clave. norma más que la excepción. Y dado que el tiempo avanza en grandes ciclos, puede que no pase mucho tiempo antes de que se restablezcan los contactos con estas entidades interdimensionales.
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