Geografía Sagrada y la Leyenda de Agartha

La historia de los pueblos está hecha por la historia no escrita de grandes viajes y viajeros del mundo, una historia que comenzó mucho antes que Herodoto o Marco Polo, en el Neolítico o incluso antes, en alguna época fantástica de la humanidad. Tal vez incluso en el ocaso de la Edad de Oro primordial, con la glaciación o la inundación, y con la primera de una serie de catástrofes a las que se enfrenta la especie humana.

Luego siguieron eras de migraciones de pueblos y razas. Si le creemos a Platón, entonces los atlantes fueron los primeros colonos del mundo, y vinieron del Oeste. Otros dicen que sus antepasados ​​fueron los hiperbóreos, que huyeron de la nieve y el hielo en el extremo norte del continente.

A lo largo de la historia subsiguiente, los pueblos se trasladarían de norte a sur y de este a oeste, y no de otro modo. Esto constituye su curso a través de la historia: un camino de envejecimiento, degeneración y, a veces más rápido, a veces más lento, de inexorable decadencia.

Así comenzaron las grandes conquistas, esas que abarcan regiones inmensas, continentes enteros, y así comenzaron las grandes guerras, como la que se desató bajo los muros de Ilión, ¿o fue sólo la sombra de alguna guerra mítica librada en lo más profundo? pasado, durante la era mítica de la Tierra Quizás al principio de los tiempos, “in illo tempore”.

No se precipitaron hacia tierras desconocidas y exóticas, sino hacia sus patrias perdidas, hacia las tierras míticas del comienzo, hacia las riquezas de la Edad de Oro. Hacia la abundancia primordial, edénica. Hacia el Paraíso Perdido, como el bíblico, que no hemos dejado de buscar aquí en la Tierra aún hoy.

Un místico islámico, Suhrawardi, afirmó que después de la muerte el alma regresa a la patria, porque el misericordioso Alá mismo ordenó esto, y esto no sería posible si no hubiera residido previamente en ella. Esta patria mítica se encuentra en algún lugar del “Oriente espiritual”. Para encontrar la fuerza para esto, debemos partir del Occidente espiritual, los “pozos occidentales del exilio”.

El verdadero viaje, las verdaderas aventuras del espíritu, enseñó este jeque, comienzan en Occidente. Este es un lugar como una tumba, una empalizada del lugar del entierro. Al llegar al suelo de un continente desconocido, Cristóbal Colón pensó que había descubierto la Nueva Tierra mencionada en el Apocalipsis de San Juan.

El famoso navegante creía estar en el golfo de Paria, y en sus frescas corrientes había descubierto el origen de los cuatro ríos del perdido jardín celestial, el propio Edén. “Dios me hizo mensajero del cielo nuevo y de la tierra nueva, de que habló en el Apocalipsis de San Juan, y antes por boca de Isaías”, proclamó Colón al rey Juan, “y me mostró el lugar dónde encontrarlo.”

No hay una sola tierra, isla o continente en el mundo que sea una mera certeza geográfica. Toda la Tierra es un texto sagrado, un libro sagrado escrito en signos especiales, o al menos eso es lo que creen los místicos y esoteristas. Las palabras de este texto, se piensa, fueron escritas por Dios mismo.

Cada viaje es, de hecho, una peregrinación, porque siempre estamos caminando sobre terreno sagrado. Cada tierra y paisaje, lejano y cercano, posee un significado oculto y un significado secreto: espiritual, simbólico, escatológico e incluso profundamente místico. Un paisaje es a la vez una realidad física y espiritual. Este es el dominio de una ciencia secreta y misteriosa -la geografía mística y sagrada- cuyo conocimiento, por cierto, se ha perdido para siempre a lo largo de siglos o milenios.

El rey del mundo

La leyenda dice que en algún lugar, en las profundidades de la Tierra, en cuevas oscuras y pasadizos secretos, todavía vive una de esas tierras sagradas habitada por un pueblo secreto y misterioso, oculto a la vista de los demás, que solo unos pocos conocen. elegidos en la superficie, y que este conocimiento es un secreto estrictamente guardado. O tal vez lo era hasta hace poco. Este reino secreto se llama Agartha.

Esta leyenda es antigua y proviene de la prehistoria remota. Se habla de Agartha en las leyendas de diversos pueblos, blancos, rojos y amarillos, tanto en Oriente como en Occidente. Agartha es un reino escondido bajo tierra, poblado por un pueblo dotado de poderes milagrosos, un pueblo que vive en sabiduría e inmensa riqueza. Pero Agartha es aún más que eso: es el centro espiritual de la humanidad gobernado por un gobernante oculto, la cabeza de su jerarquía iniciática. Su título es «Rey del Mundo».

La leyenda sostiene que este supremo centro espiritual y metafísico de la humanidad, Agartha, no siempre ha estado oculto bajo tierra, ni permanecerá allí para siempre. Esta condición corresponde al estado caído de la humanidad, la era de oscuridad y confusión que, se dice, ha durado los últimos 6.000 años. En 1890, el Rey del Mundo supuestamente emitió la siguiente profecía en el monasterio de Narabanchi: “Llegará el momento en que los pueblos de Agarthi saldrán de sus cavernas subterráneas a la superficie de la tierra”.

Los viajeros que se han propuesto encontrarlo han susurrado al respecto. Los mercaderes de caravanas han contado emocionantes historias sobre él en posadas y senderos de montaña, en desiertos y en rincones remotos. Es conocido por los sabios tibetanos cuyas enseñanzas nutren a los monjes y lamas. Las multitudes comunes, mientras tanto, ridiculizan y se ríen de cuentos como las supersticiones de los incultos y crédulos.

La historia de Agartha llegó a Occidente a partir de dos fuentes independientes. En un libro publicado póstumamente en 1910, La Misión de la India (o La Misión de la India en Europa), el esoterista francés Saint-Yves d’Alveydre presentó a Agartha en Occidente como un mito budista de un centro secreto del mundo escondido en algún lugar del mundo. las profundidades del Himalaya, la India o Afganistán.

El relato de D’Alveydre fue comentado por otro esoterista francés, el pensador fundador del Tradicionalismo, René Guénon. El pensamiento tradicionalista, a través de los trabajos de René Guénon, proporcionó una exégesis de este mito: en su raíz más profunda está la idea del centro espiritual supremo, el centro espiritual de la humanidad durante el último ciclo de tiempo de la humanidad, es decir, la Edad del Hierro en las tradiciones de los pueblos de Occidente.

Como observó Guénon, se pueden encontrar numerosos paralelos y analogías de este mito budista del Rey del Mundo en las más diversas tradiciones, desde la hindú y la judía, pasando por la islámica y la cristiana, hasta el mito celta del Santo Grial que posteriormente, superficialmente, cristianizado.

El mismo nombre «Aggartha» o «Agarttha», escribe Guénon, significa «imperceptible» e «inaccesible» – «y también ‘inviolable’, ya que es Salem, la ‘Morada de la Paz'» – pero el nombre del centro espiritual antes del presente ciclo de tiempo era Paradesha («país supremo» en sánscrito), de donde provienen los caldeos Pardes o el Paradisus («paraíso») conocido en las tradiciones occidentales. Además, Guénon trazó una conexión entre Agartha y la “Luz del Este” del esoterismo islámico.

Polo absoluto

La “Luz del Este” no es otra que la “Luz del Norte”, el “Oro del Norte” mencionado por los escritores clásicos. En otras palabras, Agartha es solo una de las muchas proyecciones del Polo, el Polo Norte, Hiperbórea o Paraíso, que se ha desplazado a lo largo de la historia del Norte al Oeste y del Sur al Este. Existe, por nombrarlo, el Polo Absoluto.

Agartha es una proyección oriental del Polo Absoluto. No podemos buscar este Polo místico sobre la superficie de la Tierra, en la cima del Monte Meru como lo fue en la Edad de Oro o en el ciclo Hiperbóreo, sino solo bajo tierra, no en el hielo polar del Ártico, sino en el Este de el continente euroasiático. Emanuel Swedenborg emitió el misterioso pronunciamiento de que en nuestra época la “palabra perdida” se encuentra sólo entre los sabios de Tatary y el Tíbet, es decir, en Oriente.

Algunos autores afirman que se ha mantenido contacto con este centro durante casi todo el ciclo histórico de Occidente. Este contacto fue en todo momento directo y realista. Pero la proyección final del Polo Norte, el santuario del sagrado Rey del Mundo en el Este, se ha vuelto cada vez más inaccesible y mistificado. Fue interrumpido solo en tiempos históricos tardíos. Guénon afirma que esto sucedió poco después de la Guerra de los Treinta Años, más precisamente en 1648, cuando los “verdaderos rosacruces”, 12 en total, abandonaron Europa y se retiraron a Asia, a Agartha.

La segunda fuente occidental sobre Agartha fue el viajero y autor polaco Ferdynand Ossendowski, quien en su libro Beasts, Men and Gods, publicado en 1924, informó sobre su tumultuoso viaje por Asia Central durante los años 1921-1922. Hay un momento, afirma Ossendowski, en que la quietud se apodera del mundo, en que los animales salvajes se detienen en su carrera, los caballos se detienen para escuchar, los pájaros dejan de volar y los viajeros se detienen en seco.

Hordas de ovejas, vacas y yaks se agazapan en el suelo, y los perros dejan de ladrar. El viento se convierte en un lento temblor de aire y el Sol se detiene en su movimiento. Por un momento, el mundo entero se hunde en el silencio. Una canción desconocida penetra los corazones de los animales y las personas. Este es el momento en que el Rey del Mundo en Agartha habla con Dios mismo, cuando lenguas de fuego en las letras del alfabeto Vattan brotan de su altar.

El relato de Ossendowski también recibió el comentario de Guénon. Guénon explica que Ossendowski escribió el nombre de este reino subterráneo como «Agharti», mientras que Saint-Yves d’Alveydre usó la forma «Agartha», «sabiendo que este último estuvo en contacto con al menos dos hindúes». El hecho de que esta misteriosa leyenda de Oriente llegara a los pueblos de Occidente en dos versiones diferentes se explica porque d’Alveydre se inspiró en fuentes hindúes, mientras que Ossendowski se inspiró en fuentes lamaístas.

Sin embargo, los relatos de d’Alveydre, Ossendowski y Guénon no agotan las huellas y las insinuaciones de «Agartha». Un libro publicado en el siglo XVII en Leiden menciona una ciudad con el nombre de «Agartus Oppidum», supuestamente ubicada en el delta del Nilo de Egipto. Este hecho era desconocido para Guénon.

Lucius Ampelius, un autor latino del siglo III, afirmó que en esta ciudad había una estatua con manos de marfil y una esmeralda brillante en la frente. Esta estatua, está escrito, incita al pánico y al miedo entre los animales y las personas, y especialmente entre los bárbaros. La palabra oppidum en latín significa elevación, fortaleza o colina. El significado de la palabra Agartus es desconocido y no tiene significado en latín.

También está registrado que hace mucho tiempo, en Medeia, cerca de la costa sur del Mar Caspio, se encontraba una ciudad llamada Asagarta. Ptolomeo añadió que los habitantes de esta tierra se llamaban a sí mismos sargartianos, y Heródoto afirma que 8.000 sargartianos (habitantes de esta tierra perdida) estaban presentes en el ejército del rey persa Darío. Asgard, la ciudad mítica de los Aesir, fue la capital de los sármatas y Roxalana. Algunos investigadores equiparan a Asgard con Agartha.

Otros piensan que Agartha era exactamente esa ciudad mencionada por el romano Lucio como situada a orillas del Nilo. Esto es un error, el mismo error cometido por algunos con respecto a Atlantis o Thule. Agartha es de hecho Thule, o más bien uno en una cadena de Thules que aparecen en diferentes momentos en diferentes meridianos. Lo mismo ocurre con sus misteriosos habitantes, que a veces salen a la superficie de la Tierra.

Así, el nombre Agartha se conoce desde la antigüedad, desde el mismo comienzo de la historia, y se puede encontrar en todas partes, desde el antiguo Egipto hasta Bactria, en sus proyecciones, en su representación en la Tierra, en sus variaciones secundarias, así como cada Thule, incluida incluso la Atlántida, es sólo una proyección de la Thule hiperbórea primordial y original, la erigida por las manos de los hombres-dioses en los albores de los tiempos.

Agartha y América

El hecho de que todos los nombres conocidos de centros sagrado-geográficos correspondientes a ciclos y eventos cósmicos – Hiperbórea, Thule, Atlantis, etc. – surjan en las investigaciones de Agartha, y que esto esté ocurriendo en la época moderna, especialmente desde el “descubrimiento ” de América, no es casualidad.

Si el descubrimiento de América, o más bien el regreso de América a la historia, desencadenó tal malestar entre los pueblos, entonces ¿qué pasará si la profecía del fin del mundo se cumple y el secreto Agartha llega a ser conocido por toda la humanidad?

Está profetizado que la gente de Agartha volverá a salir a la superficie de la Tierra. Y asimismo, el Paraíso, el Jardín del Edén, está escondido en algún lugar del Este. Es en el este de los «sabios sabios de Tatary», afirmó Swedenborg, donde deberíamos buscar la «palabra olvidada».

¿Cuál es el vínculo entre Agartha y América ¿Es el mismo hilo que interconecta todos los continentes? ¿Podría su aparición, o más bien su reaparición, en el horizonte de la historia del mundo representar una señal de los “tiempos finales”, los “Tiempos Finales”? El “secreto” de América fue conocido por los vikingos, los egipcios y los fenicios incluso miles de años antes que los navegantes portugueses y españoles.

Esoteristas y adeptos de sociedades secretas, místicos y prestidigitadores, astrólogos y neófitos, seguidores de cultos secretos y oscuros conspiradores, todos siguen tejiendo sus oscuras redes alrededor de Agartha y los profundos misterios que esconden este reino subterráneo.

América no es solo la tierra del Apocalipsis, una historia que habla del fin del mundo y la última revelación. Los primeros recién llegados identificaron América con el paraíso, donde incluso los árboles y las plantas hablaban el “lenguaje jeroglífico de nuestro estado adámico o primitivo”. El Nuevo Mundo era para ellos una proyección del paraíso en la Tierra, por el cual Dios bautizaba a su pueblo elegido, el Nuevo Israel.

Otros identificaron a América, no por motivos menores, con la Atlántida, cuya caída describió Platón. Sin observar que el filósofo griego fue preciso en los detalles que dio, y que, además de la isla de la Atlántida, también mencionó una “tierra en el Oeste rodeada de océano por todos lados”. Esto, no puede haber duda, es el continente norteamericano. América es sólo su sombra, su proyección en el Lejano Oeste, la “falsa Atlántida”.

América no es, por supuesto, la isla mítica de la Atlántida que desapareció en el Océano Atlántico en los albores de la historia. En realidad, es la Tierra Verde, la Tierra de los Muertos, el «Reino de las Sombras» en Occidente que se menciona en las leyendas y mitos de muchos pueblos. América es Trans-Atlantis. ¿Cuál es el significado de la reaparición de un continente muerto, hundido, en el horizonte de la historia mundial?

De la misma manera, Agartha es también una “tierra de muertos” que, como dice la profecía, aún está por descubrir en las profundidades del subsuelo. En tiempos históricos, esto supuestamente fue realizado por algunos viajeros y buscadores. Uno de ellos era un cazador mongol que no podía guardar su secreto y, por lo tanto, los lamas le cortaron la lengua. El Lama Djamsrap habló de esto en su libro. Otro era un marinero noruego analfabeto que afirmaba haber vivido en Agartha durante varios años.

El lector verá que estas fugaces menciones no carecen de fundamento, y que América y la Atlántida están estrechamente conectadas sin el tema de Agartha, el misterioso reino escondido en la eterna oscuridad, en las profundidades del subsuelo y en el pasado. Está estrechamente conectado con los mundos de los muertos y el pasado, con el pasado que se niega a morir. Y en verdad oculta muchas historias secretas de la raza humana.

Y, sin embargo, la idea de un escondite subterráneo de la encarnación del sagrado principio celestial es en sí misma contradictoria. Según la lógica sagrada, los asientos de la autoridad espiritual se encuentran en las montañas, no en el inframundo, que está conectado lógica y naturalmente con lo ctónico, lo infernal y lo infernal.

Además, los propios arquetipos e ideas eligen a sus portadores a lo largo de la historia, y no siempre es posible distinguir con precisión entre continentes, tierras y ciudades “reales” y simbólicos mencionados en los textos sagrados, desde los Vedas hasta la Biblia.

En los textos sagrados, los planos sagrado y terrenal, la geografía física y sagrada, la física y la metafísica, se cruzan constantemente. Pero, en conjunto, estas fabulosas tierras no son producto de la mera fantasía: más bien se trata de un frágil recuerdo para el que aún es necesario encontrar las claves adecuadas.

En este sentido y según esta lógica, la “Luz del Norte” o “Luz del Este”, más aún, la “Luz de Agartha”, no es estrictamente localizable en el plano terrestre. Asimismo, los viajes y relatos de Agartha no son sólo o principalmente viajes de geografía e historia, sino viajes del espíritu, viajes cuyo “centro interior” es el interior del hombre.

Como dice el Chandogya Upanishad: “Ahora, la luz que brilla más alto que este cielo, sobre las espaldas de todos, sobre las espaldas de todo, en los mundos más elevados, que no hay más altos; en verdad, eso es lo mismo que este luz que está aquí dentro de una persona.” Las cadenas de «Agarthas» conducen y son las cadenas del viaje espiritual. Al viajar a Agartha, viajamos a la luz del mito.

El despertar del mito es un despertar de esa luz interior oculta, misteriosa, dentro de nosotros mismos. En esta dimensión, las tierras, islas, continentes y reinos “perdidos y encontrados” como Agartha tienen algo que decirnos que es bastante diferente de los “descubrimientos geográficos positivos” y la “investigación” de la historia reciente.