El Dagda: Ur-Dios irlandés de mitos y leyendas.

Gran parte del legado mitológico de Irlanda se ha esfumado en el tiempo. Los romanos, nuestras fuentes principales para entender la Europa antigua, no dejaron registros significativos de Irlanda, y por ende, mucho de su mitología, similar a la de los pictos, se perdió con el cese de su transmisión oral.

En términos más simples, no se conservó mucho de forma tangible para su descubrimiento posterior. Sin embargo, por fortuna, contamos con dos recursos que han facilitado, si bien no una comprensión completa de esta mitología más enigmática y peculiar, al menos la reconstrucción de esos relatos de deidades y criaturas fantásticas.

El primero es el tesoro arqueológico de la Edad de Piedra, Bronce y Hierro disperso por la isla, que revela la complejidad de la religión irlandesa (y sus métodos constructivos) y su influencia duradera en el entorno, incluso milenios después.

Destaca entre estos el imponente monumento prehistórico de Newgrange, erigido para el solsticio de invierno. Esta vasta estructura circular de la Edad de Piedra, más vetusta que Stonehenge y más un montículo que una edificación, es impresionante tanto en su alineación precisa como en su exquisita cantería.

La segunda fuente sobre la mitología irlandesa es que, afortunadamente y casi al final, se documentaron algunos de los principales mitos de Irlanda y su gente. Este acto de consignar estas narrativas en un medio más perdurable permitió que, con el tiempo, los mitos irlandeses pudieran resurgir a pesar de la fractura de la tradición oral.

Esto también nos permite conocer quiénes, al menos según la mitología irlandesa, habitaban en Newgrange.

El Dagda

¿Qué hay en un nombre? Bueno, el uso del artículo definido es muy interesante aquí. Sugiere que el Dagda no es el nombre de esta figura, sino más bien una descripción. Entonces, ¿qué es «el» Dagda, en este contexto?

Este padre de los dioses irlandeses tiene interesantes paralelos con otras religiones contemporáneas. Al igual que los griegos y los romanos posteriores que plagiaron, la familia irlandesa de dioses luchó contra sus propios Titanes antagonistas, conocidos como los Fomorianos.

Al igual que el dios griego Zeus, Dagda estaba casado con una «esposa envidiosa», conocida como The Morrigan. Al igual que el dios nórdico Odín, o el dios galo Sucellos, el Dagda era visto como un anciano, pero aún alto, barbudo y poderoso. Su bastón podía otorgar vida o muerte, dependiendo de qué extremo utilizara, su arpa podía embrujar a los hombres y controlar sus emociones, y su caldero nunca se quedaba sin comida.

Estas son características familiares para un dios, hay que decirlo. Pero plantea una pregunta interesante: ¿son estas características ejemplos de una especie de convergencia mitológica en la evolución? Dicho de otra manera, ¿los dioses se ven de esta manera porque son características que naturalmente atribuimos a seres divinos, en nuestros intentos por racionalizar las realidades del mundo que nos rodea

El abrumador número de estrejos paralelos y similitudes entre estas figuras míticas dispares argumenta lo contrario. ¿Es demasiado simplista decir que los muchos «padres de los dioses» figuras tan similares porque estas son las características emergentes naturales que asignaríamos a tales personajes?

¿Es el Dagda poderoso, y tanto da vida como destrucción, simplemente porque es una representación antropomorfizada de cómo entendemos nuestro entorno? ¿Son las presiones ambientales tan consistentes que crearían dioses similares tan distantes como Irlanda y Grecia, sin relación entre sí?

¿Es eso todo? Algunos, en busca de una comprensión más profunda de estas tradiciones, enfatizan en cambio que probablemente todas estas fluyen de la misma fuente, que hay una proto-religión subyacente de la que todos estos mitos posteriores se nutren. Como sombras proyectadas en una pared, podemos ver esta ur-religión en las características comunes de los que vinieron después.

¿De dónde viene el Dagda ¿Por qué comparte tanto con sus análogos de otras religiones, a pesar del aislamiento de uno de otro? Parecería que, al identificar estas características comunes, no solo podemos reconstruir al Dagda y su religión.

Podemos reconstruir cómo surgió la religión.

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