Los grandes sabios de la antigüedad estaban profundamente convencidos del propósito más importante de los números divinos, que expresan las leyes universales del tiempo y el espacio. Creían que los números son el principio fundamental del universo y que los dioses controlan el universo con su ayuda.
Para conocer todos los secretos del mundo, una persona debe aprender a penetrar en la esencia más íntima de los números, a comprender su simbolismo escondido detrás de la capa abstracta de los números.
Entre los griegos, los números impares simbolizaban lo masculino, el principio activo, y los números pares, respectivamente, lo femenino y lo pasivo. Los chinos vieron en números impares un reflejo del principio “yang” – celestial, constante y favorable, y en números pares – el principio opuesto “yin”, terrenal, cambiante y desfavorable.
Los antiguos intentaron persistentemente comprender el secreto místico de los números. Los sabios babilonios prestaron mucha atención a las características numéricas del tiempo; los aztecas, que eran sensibles a los números, identificaban cada número con una deidad, una cualidad y un color específicos; y los cabalistas, que asignaron un número determinado a cada letra hebrea, sentaron las bases de la numerología.
Como sabemos, hay una cantidad infinita de números, por lo que este artículo revelará el simbolismo de solo aquellos cuyo incomprensible poder mágico siempre ha despertado el mayor interés en las personas.
“0”
El cero es el número más misterioso y contradictorio, símbolo del vacío, la nada, el caos primordial, pero al mismo tiempo, un emblema del absoluto, la eternidad y el infinito del Universo.
Pitágoras creía que este misterioso número contiene todo lo que existe. Encontramos confirmación de su pensamiento en la mitología de muchos pueblos del mundo, donde se afirma que el universo surgió del Huevo Cósmico Mundial.
En Cabalá, el cero está asociado con un Dios llamado Eyi, que en hebreo significa “aquello que no es”. Dios es la Nada absoluta: creó el mundo y mantiene su existencia, pero el creador mismo no existe, porque está fuera de la existencia, aunque se refleja en cada partícula más pequeña del universo.
“1”
Uno es el número místico más importante, símbolo del comienzo, la unidad y la integridad, la encarnación de la esencia divina y una alegoría del eje cósmico. Cuando se aplica a una persona, el número “1” simboliza al hombre, el “yo” humano y la soledad.
En todas las religiones del mundo, la unidad personifica a Dios. En el confucianismo, este número está asociado con la materia primordial y el centro místico, que sirvió como causa fundamental y fuente del ser. En la alquimia medieval, la unidad simbolizaba la unidad y la fuente de vida.
Para los pitagóricos, el número “1” era el punto de partida, el comienzo de cualquier cálculo.
Las asombrosas cualidades de la unidad son objeto de las profundas reflexiones del interesante escritor latino Ambrosio Teodosio Macrobio (siglo IV a. C.), en su libro “Comentario sobre “El sueño de Escipión”:
“La unidad, es decir, la mónada es a la vez marido y mujer, siendo ella misma par e impar y, al no ser un número, es la fuente y el comienzo de los números. El principio y el fin de todo, ella misma no conoce ni el principio ni el fin, señalando a la deidad suprema y separándola de las muchas cosas y fuerzas que de él fluyen, y no en vano le asignas el siguiente paso. después de Dios. Ella es la mente surgida de la deidad más elevada, no sujeta a la acción del tiempo, sino que permanece eternamente en el presente; siempre inmutable, él mismo no puede ser contado, pero crea a partir de sí mismo y contiene en sí innumerables tipos de géneros (cosas)”.
“2”
El principal significado simbólico de ambos es, por supuesto, su dualidad. El número “2” expresa la unidad inextricable de los opuestos equilibrados: vida y muerte, materia y espíritu, dios y diablo, hombre y mujer, bien y mal, positivo y negativo, blanco y negro, agua y fuego, día y noche, etc. .
En la mitología, esta idea está ilustrada más claramente por el antiguo romano Jano de dos caras, el dios de las puertas, señor de las entradas y salidas. Los dos rostros de Jano, enfrentados en direcciones opuestas, insinúan su poder sobre las dos hipóstasis del tiempo: uno de ellos mira hacia el pasado y el segundo traspasa con su mirada el denso velo del futuro.
En la religión dualista del Irán mazdeísta, los dos personifican la confrontación entre los dioses buenos y malos: el brillante Ahuramazda y el oscuro Ahriman. El principio del dualismo es la base de muchos cultos religiosos y en el taoísmo está representado por los principios opuestos del “yin” y el “yang”.
En alquimia, el número “2” también expresa la dualidad y oposición de las propiedades naturales de la materia: constancia y volatilidad.
“3”
Tres es síntesis, creatividad, creación y amor, como fuerza mística que conecta a dos y da origen a un tercero.
Pitágoras y Aristóteles consideraban que este número era la encarnación de la armonía y la plenitud, ya que combina el principio, el medio y el final. Tres es el número de una persona que combina cuerpo, espíritu y alma.
En los países de Oriente, el tres es un número sagrado: entre los chinos simboliza la santidad, la legalidad y la perfección, y los japoneses honran tres “tesoros sagrados” como reliquias de valor incalculable: una espada, un espejo de bronce y un precioso jaspe.
En la antigua mitología india, Triloka, el universo trino, consta de tres mundos: celestial, terrenal y subterráneo (el más allá).
En la mitología antigua hay muchas tríadas femeninas fabulosas: Graias, Gracias, Arpías, Gorgonas, Parcas, Furias, etc., y entre los celtas hay tres Matronas.
En el folclore suelen aparecer tres hijos reales o tres doncellas. El personaje principal del cuento resuelve tres acertijos, supera tres pruebas, elige entre tres caminos, tiene tres deseos o tres objetos mágicos, etc.
En todas las religiones politeístas, el poder sobre el mundo está dividido entre tres dioses supremos. La trinidad divina egipcia está representada por Osiris, Isis y Horus; la trimurti hindú está formada por: el creador Brahma, el conservador Vishnu y el destructor Shiva; la tríada griega incluye a Zeus, Poseidón y Hades, e incluso los atributos de su poder están marcados con el sello del número sagrado “3”: el triple relámpago de Zeus, el tridente de Poseidón y el perro infernal de tres cabezas de Hades.
Existían tríadas de dioses principales en el culto de los escandinavos, celtas, incas, aztecas y muchos otros pueblos. Esta tendencia continúa incluso en el cristianismo monoteísta, donde la trinidad de un solo dios se expresa a través de la Trinidad cristiana (Dios Padre, Dios Hijo y el Espíritu Santo).
La magia del número “3” se manifiesta en el hinduismo a través del triple sonido místico “aum”, que simboliza el ritmo eterno del cosmos o el aliento divino; en el budismo, los textos sagrados del Tripitaka se dividen en tres partes; y en el cristianismo, la troika personifica las principales virtudes: fe, esperanza y amor.
En alquimia, el número divino simboliza tres sustancias importantes: el azufre, el mercurio y la sal filosófica, que, según Paracelso, fortalecen la salud, destruyen los defectos y protegen la vejez.
Hermes Trismegisto (“Tres veces el más grande”), cuyo prototipo era el dios egipcio de la sabiduría Thoth, era considerado el ídolo legendario y patrón de todos los alquimistas.
En astrología, el tres era considerado un número dinámico y creativo, un símbolo de la expansión del espacio y el emblema del planeta más grande del sistema solar: Júpiter.
“4”
Cuatro es el número místico más importante, que significa omnipotencia absoluta, omnipresencia, plenitud, poder sobre el tiempo y el espacio.
En la naturaleza, el número “4” está asociado a los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y aire), controla los cuatro puntos cardinales y divide el tiempo en escalas “tetraédricas” grandes y pequeñas. El mayor incluye el año, mes, semana y día, y el menor incluye el día, hora, minuto y segundo. Las principales categorías temporales de cada escala también están sujetas a la magia del cuarteto: divide el año en cuatro estaciones –primavera, verano, otoño e invierno, y el día– en mañana, tarde, tarde y noche.
En la mitología maya, los cuatro hermanos divinos Bakata, de pie en los cuatro rincones del universo, sostienen el cielo en sus manos. El dios indio de cuatro caras, Brahma, gobierna los cuatro elementos.
En la religión Bon, cuatro poderosos enanos custodian los puntos cardinales. En la mitología china, se veneraban cuatro animales sagrados: qilin (unicornio), fenghuang (fénix), lun (dragón) y gui (tortuga). En los mitos babilónicos, indios, iraníes, alemanes y escandinavos, cuatro ríos que transportan las aguas de la espiritualidad y la inmortalidad fluyen desde debajo de las raíces del Árbol del Mundo.
Cuatro evangelistas desempeñaron un papel muy importante en la propaganda de la religión cristiana: Juan, Marcos, Mateo y Lucas, y en el hinduismo la sociedad estaba dividida en cuatro castas cerradas (brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras).
En India y China, el número cuatro era el emblema de la Tierra, ya que los antiguos imaginaban nuestro planeta como un cuadrado de lados planos.
Pero en Japón este es el número de la muerte: el jeroglífico “si” que lo denota está en consonancia con la palabra “muerte”. Por esta razón, los supersticiosos habitantes del País del Sol Naciente evitan por todos los medios el número fatal: en Japón no hay apartamentos, ni casas, ni pisos, ni salas de hospital con este número.
Entre los pitagóricos, el número “4” es un símbolo del alma humana. El significado de este número para ellos se puede juzgar por las siguientes palabras de Ambrose Theodosius Macrobius:
“El cuatro es venerado por los pitagóricos… como un número místico, símbolo de la perfección del alma, por lo que lo incluyeron en la fórmula sagrada de su juramento: “Juro por aquellos que dieron nuestra alma (la apariencia de) cuatro”…
“5”
El cinco es un símbolo universal del hombre y sus cinco sentidos (vista, oído, gusto, tacto y olfato). Gráficamente, este simbolismo lo transmitía una persona de pie con los brazos extendidos en diferentes direcciones y las piernas muy separadas, es decir, en forma de estrella de cinco puntas (pentagrama).
El cinco está asociado con el amor y la energía sexual, el centro y el corazón, la fuerza y la salud, y entre los pitagóricos personificaba la sagrada conexión inextricable entre la tierra y el cielo.
En la mitología, el número “5” está directamente relacionado con algunos seres celestiales: el hindú Shiva, cuyo emblema era una estrella de cinco puntas; la Venus romana, cuya belleza y sexualidad expresaba; Quetzalcóatl azteca, que resucitó del Reino de los Muertos al quinto día, etc.
En la religión de China y el budismo japonés, el cinco sagrado, que incluía los cuatro puntos cardinales y el centro místico, era un símbolo del universo . En el judaísmo, este número significaba el poder divino, en el cristianismo, las cinco llagas de Cristo, y en el Islam, los cinco mandamientos de la fe: namaz (cinco oraciones diarias), ablución ritual, eid (ayuno en el mes sagrado del Ramadán), zakat (impuesto en beneficio de los pobres) y hajj (peregrinación a La Meca).
En alquimia, cinco simbolizaban la quintaesencia: el quinto elemento místico.
“6”
El número “6” es un maravilloso símbolo de unión, equilibrio, equilibrio, armonía y belleza, y para los pitagóricos también es un emblema de buena suerte y felicidad.
Un simbolismo tan magnífico se basa en las asombrosas propiedades de los seis, reveladas, en particular, por el romano Macrobio:
“En cuanto al seis, que sumado a uno da siete, tiene muchas virtudes y significados diferentes. La primera es que es el único número entre los incluidos en la decena que puede formarse mediante cocientes (obtenidos de ella). Después de todo, la segunda, tercera y sexta parte de seis, es decir, tres, dos y uno, juntas suman seis…”
En astrología, este número de belleza y armonía se ha convertido en el emblema de la belleza celestial: el planeta Venus.
“7”
Siete es un número mágico, un signo de perfección, orden cósmico y plenitud del ciclo. Este simbolismo estaba predeterminado en gran medida por las fases de siete días de la luna y los siete cuerpos celestes de nuestro sistema solar conocidos en la antigüedad. Los siete también encarnaban el secreto principal del universo, por eso llamamos al enigma sin solución “un secreto sellado con siete sellos”.
En todas las religiones, este número estelar se asociaba con poderes divinos. En el Antiguo Egipto, el siete era el emblema de Osiris, símbolo de su inmortalidad; en el culto de Mitra iraní hay siete grados de iniciación; en el hinduismo – siete hipóstasis de Buda; en el judaísmo – siete fiestas religiosas, siete pilares de la sabiduría y siete días de la creación; En la tradición islámica, el Universo consta de siete tierras, mares y cielos, siete escalones conducen al infierno y otras tantas puertas bloquean el camino a los jardines del paraíso.
En el cristianismo, la más inconsistente de todas las religiones, el número “7” tiene un simbolismo tanto positivo como negativo: el ritual de la iglesia tiene siete sacramentos principales (bautismo, comunión, confirmación, confesión, sacerdocio, matrimonio eclesiástico, unción), pero, por otro lado Por un lado, los padres del cristianismo los tacharon de siete pecados capitales: ira, tacañería, envidia, soberbia, gula, adulterio y pereza.
En astrología, las siete “estrellas errantes” conocidas en la antigüedad y la Edad Media correspondían a los siete días de la semana: el Sol “gobernaba” el domingo, la Luna – el lunes, Marte – el martes, Mercurio – el miércoles, Júpiter – el jueves, Venus – Viernes, Saturno – Sábado.
En la historia de la humanidad, el número mágico “7” personificó todo lo grande y maravilloso. Los antiguos griegos elogiaron a los siete sabios destacados de la antigüedad: Tales, Bianthus, Solon, Pittacus, Cleobulus, Chilon y Periander. En la era helenística, se identificaron siete obras maestras insuperables de la arquitectura y el arte, llamadas las Siete Maravillas del Mundo: las pirámides de Egipto, los “jardines colgantes” de Babilonia, la estatua de Zeus en Olimpia, el Templo de Artemisa en Éfeso, el Coloso de Rodas, el mausoleo de Halicarnaso y el faro de Alejandría.
La Gran Roma, la orgullosa gobernante del mundo antiguo, se alzaba sobre siete colinas (Aventino, Palatino, Quirinal, Capitolio, Viminal, Esquilino y Caelium). En este hecho geológico, los arrogantes romanos vieron la especial misericordia y favor de los dioses hacia la Ciudad Eterna y sus ciudadanos.
En la Edad Media, las siete artes liberales eran las más veneradas: gramática, retórica, aritmética, geometría, astronomía, lógica y música.
Es difícil decir si en esto se ve la mano del destino o de la divina providencia, pero la unificación política de China fue precedida por la formidable “era de los reinos en guerra” (siglos V-III a. C.), cuando siete reinos poderosos chocaron en un esfuerzo por tomar el poder sobre todo el Imperio Celestial: Chu, Qin, Wei, Zhao, Han, Qi y Yan.
Después de un tiempo, la misma historia se repitió en Inglaterra, donde en los siglos VI-VII. ANUNCIO Siete reinos anglosajones lucharon entre sí: Kent, Wessex, Sussex, Essex, Mercia, Northumbria y East Anglia.
“8”
Ocho es la encarnación de la armonía, el equilibrio, el orden y la estabilidad. El ocho es paradójico y universal, ya que los dos cuatro o cuatro dos que lo componen expresan la unidad y la lucha de los opuestos, es decir, la ley principal del orden cósmico mundial.
Si siete marca la finalización del ciclo, entonces ocho superándolo en uno simboliza el comienzo de un nuevo período, renovación y renacimiento. Al mismo tiempo, este asombroso número es un modelo de un Universo ilimitado; No en vano, en la tradición japonesa significa multiplicidad, y en matemáticas, el mismo número, representado horizontalmente, sirve como signo de infinito.
En la filosofía antigua, el número ocho personifica la unidad de los cuatro elementos primarios, divididos en dos pares opuestos (fuego – agua, tierra – aire) y sus propiedades mutuamente opuestas (calor – frío, sequedad – humedad). Para los pitagóricos era un emblema de sabiduría, prudencia y justicia. Macrobio, comentando la alta valoración que le hicieron los representantes de esta famosa escuela filosófica, escribió:
“En cuanto a los pitagóricos, llamaron justicia al ocho, como el primer número que se puede descomponer en números iguales por pares, es decir, dos cuatros, que, al dividirse, forman nuevamente dos números pares idénticos, es decir, dos dos. Y el ocho se hace de la misma manera: dos por dos dos”.
En la mitología, el ocho es el número sagrado del egipcio Thoth y del griego Hermes. En la mitología taoísta china, un lugar especial lo ocupa un grupo de héroes legendarios: los Ocho Inmortales, que incluye a Lü Dongbin, Li Tieguai, Zhang Guolao, Zhongli Quan, Cao Guojiu, Han Xiangzi, Lan Caihe y la única mujer, la “doncella inmortal” He Xiangu.
Sus atributos conforman 8 símbolos de la inmortalidad: flauta, espada, abanico, caña de bambú, calabaza, canasta de flores, castañuelas y loto. Cada uno de ellos está dotado de funciones mágicas especiales: la espada de Liu está diseñada para castigar a los demonios, el abanico de Zhongli es para revivir a los muertos, su loto blanco, cuyo tallo está curvado en forma de la vara sagrada de Ruyi, es capaz de conceder deseos como una varita mágica, etc.
En todas las religiones del mundo, el número “8” juega un papel extremadamente importante. En el Islam, ocho ángeles que sostienen el trono de Alá representan la estabilidad del orden mundial divino. En el budismo, donde los Ocho Preceptos de Buda se consideran sagrados, el Óctuple Sendero, que incluye juicio, motivos, palabra, esfuerzo, acción, actitud, actividad espiritual y contemplación rectos, indica una forma de vida armoniosa y moderada que conduce a la salvación.
Para los budistas, el loto con ocho pétalos de chakra es un emblema de buen augurio.
En el cristianismo, el número ocho simboliza el renacimiento y la renovación . La razón de este simbolismo es que la resurrección de Cristo se presenta aquí como el “octavo día de la creación”. Hay muchos ejemplos en el culto cristiano y emblemas que ilustran el significado sagrado del número ocho. El emblema de la resurrección de Cristo es la cruz de Malta de ocho puntas, y la renovación espiritual del hombre mediante el sacramento del bautismo se refleja en la forma octogonal de la pila bautismal.
En la iconografía cristiana, la Estrella de Belén tiene ocho rayos, que anunciaron al mundo el nacimiento del Salvador. En la iconografía budista, los ocho radios de la rueda del samsara indican el número infinito de renacimientos de una persona que no sigue los mandamientos salvadores del Buda.
En la magia de los indios norteamericanos, dicha rueda se consideraba como un modelo de ocho lados del Universo, que incluía los cuatro puntos cardinales principales y las cuatro direcciones intermedias (noreste, noroeste, sureste y suroeste).
El modelo volumétrico del mundo se representa mejor con el número “8” al cuadrado, es decir, ocho multiplicado por sí mismo.
La antigua mantika china, basada en el famoso “Libro de los Cambios”, opera con ocho trigramas, que representan los ocho estados principales del mundo. Varias combinaciones de estos trigramas forman 64 predicciones que cubren todos los aspectos de la vida personal y pública de una persona.
Los mismos números mágicos formaron la base del juego más sabio de todos los tiempos. Cada lado del tablero de ajedrez está dividido en ocho cuadrados y hay 64 en total. El ajedrez es un modelo dualista del antiguo mundo hindú, un campo de eterna lucha entre las brillantes fuerzas del bien y las oscuras legiones del mal.
“9”
Los pitagóricos llamaron al número final nueve “el límite de todos los números”. Nueve es una triple tríada, un símbolo de absoluta perfección e integridad.
El hombre ha encontrado pruebas de esto en el espacio, en la tierra e incluso bajo tierra. Preparándose para ingresar al gran mundo, el feto humano madura y gana fuerza en el útero durante nueve meses. Nueve planetas giran en el sistema solar, que forma el mundo del espacio cercano.
En la mitología china, el cielo está formado por nueve esferas (Jiu Tian): cuatro esferas celestes están orientadas a lo largo de los cuatro puntos cardinales, las otras cuatro están orientadas en direcciones intermedias y la novena está en el centro. En la Tierra, corresponden a nueve partes del Imperio Celestial, ya que el legendario emperador y administrador de tierras Gran Yu, “midiendo con sus pasos las Nueve Montañas, Nueve Ríos y Nueve Pantanos, dividió la tierra en Nueve Regiones”.
La formidable integridad de los nueve le fue dada a Mictlán en la mitología de los mayas y los aztecas: el sombrío mundo subterráneo de los muertos, dividido en nueve niveles. El infierno cristiano también consta de nueve círculos concéntricos y hay nueve puertas que conducen allí.
Según una creencia marítima muy extendida, el barco queda arruinado por la fatal “novena ola”, una gigantesca pared de agua que se eleva casi hasta el cielo.
En la mitología griega, la plenitud total de la perfección está personificada por nueve hermosas musas: Calíope – la musa de la poesía épica, Euterpe – la musa de la poesía lírica, Erato – la musa de las canciones de amor, Melpómene – la musa de la tragedia, Talía – la musa de la comedia, Terpsícore – la musa de la danza, Clio – la musa de la historia, Urania – la musa de la astronomía y Polimnia – la musa de los himnos sagrados.
En la religión cristiana, la plenitud del orden mundial, según las enseñanzas de Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglo V), se expresa mediante nueve rangos angélicos, distribuidos en tres tríadas. La primera tríada (la más elevada) consta de serafines, querubines y tronos; el segundo – dominio, fuerza y poder, y el tercero, el más cercano al mundo de las personas – los principios, arcángeles y ángeles.
La esencia divina del nueve también es reconocida por otras religiones: en el hinduismo simboliza el fuego sagrado del dios Agni; en el judaísmo, la luz de la verdad, y en el budismo, el poder espiritual más elevado.
“10”
El número “10” es un símbolo de integridad, plenitud y perfección.
En la filosofía antigua, en particular entre los pitagóricos, el diez era considerado el número universal del universo, designado por una estrella de diez puntas. Los diez comandaban el microcosmos (el hombre) y el macrocosmos (el Universo): la integridad del primero de ellos estaba indicada por 10 dedos, y la completa perfección del segundo por 9 planetas con el sol en el centro.
En la filosofía china, el número “10”, que simboliza el equilibrio y la armonía , se representaba en jeroglíficos en forma de cruz equilátera.
En la mitología china y coreana, hay 10 símbolos taoístas de la vida eterna: el sol, la montaña, la piedra, el agua, la nube, el ciervo, la tortuga de agua, la grulla, el pino y la “hierba de la inmortalidad”.
Diyu, el infierno chino, se divide en diez patios. En nueve de ellos se encuentran almas de pecadores, condenados a ciertos tormentos por crímenes cometidos en la tierra. Las almas de las personas sin pecado son enviadas al décimo juicio después de la muerte. Después de un control exhaustivo, reciben el derecho a renacer y un billete a una nueva vida.
En la religión de los antiguos judíos, los diez mandamientos, uno y cero, que forman los diez, significan manifestación divina, por lo tanto, en el judaísmo y el cristianismo, son los diez mandamientos de Dios los que se veneran, y la iglesia exigía sacrificios de creyentes en forma de pago de diezmos (una décima parte de la cosecha o propiedad).
En la historia, este número denota un cierto hito en la vida de la humanidad: un hito menor está marcado por una década (10 días), un hito importante, por una década.
En asuntos militares, una docena de soldados, unidos con una disciplina férrea en una sola unidad militar dirigida por un capataz, formaron la base de muchos ejércitos de la Edad Media. En el ejército de Genghis Khan, por ejemplo, cada soldado era responsable de su docena de camaradas; Si uno de ellos escapaba del campo de batalla, los diez eran condenados a muerte.
En el ejército romano, un medio probado para combatir la deserción era la diezma (la ejecución por sorteo de uno de cada diez legionarios). Posteriormente, la aniquilación, utilizada en los primeros siglos de Roma, fue abolida. Sin embargo, durante el grandioso levantamiento de Espartaco (74-71 a. C.), Marco Craso, enfurecido por los éxitos de los gladiadores y la cobardía de los soldados romanos, se vio obligado a revivir la cruel y antigua costumbre.
Esto es lo que informa sobre este asunto el gran historiador y biógrafo griego Plutarco (siglo I d.C.):
“…Crassus… rearmó a las unidades derrotadas, pero les exigió una garantía de que en adelante cuidarían sus armas. Después de seleccionar a quinientos de ellos, los principales culpables de la fuga, y dividirlos en diez personas, ordenó que uno de cada diez, que indicaría la suerte, fuera ejecutado. Craso reanudó así el castigo que se usaba entre los antiguos y que no se había usado durante mucho tiempo; este tipo de ejecución se asocia con la vergüenza y va acompañada delante de todos de rituales terribles y lúgubres”.
“12”
El doce es un símbolo del ciclo eterno del tiempo, la plenitud y la finitud, ya que el año consta de 12 meses, y el día y la noche, de 12 horas. En China, una era consta de 12 períodos de doce años.
En la mitología griega, el mayor héroe de Hellas, Hércules, realizó 12 hazañas brillantes: 1) estranguló al león de Nemea; 2) mató a la hidra de Lerna; 3) dispararon contra los pájaros del Estínfalo, caníbales; 4) atrapó al gamo de Kerynean de patas ligeras; 5) derrotó al feroz jabalí de Erimanto; 6) limpió los establos del rey Augías; 7) domesticó al toro cretense que escupe fuego; 8) frenó a los caballos sedientos de sangre de Diomedes; 9) obtuvo el cinturón dorado de la reina amazona Hipólita; 10) condujo las vacas de Gerión; 11) sacó del inframundo al infernal perro de tres cabezas Cerbero; 12) con ayuda del titanio, Atlas obtuvo las manzanas doradas de las Hespérides.
En astrología, el cielo estrellado se divide en 12 signos del Zodíaco (Acuario, Capricornio, Sagitario, Escorpio, Libra, Virgo, Leo, Cáncer, Géminis, Tauro, Aries, Piscis).
En la religión de los antiguos griegos y romanos, hay 12 dioses principales: los olímpicos: Zeus (Júpiter), Poseidón (Neptuno), Hades (Plutón), Hera (Juno), Apolo (Febo), Artemisa (Diana), Atenea. (Minerva), Afrodita (Venus), Deméter (Ceres), Dioniso (Baco), Ares (Marte) y Hermes (Mercurio).
La Biblia menciona 12 hijos de Jacob, 12 tribus de Israel, 12 frutos del Árbol de la Vida, 12 puertas de la Ciudad Santa, 12 estrellas en la corona de la Virgen María. Cristo tuvo 12 discípulos – apóstoles: Pedro, Andrés, Santiago el Viejo, Santiago Alfeo, Juan el Apóstol, Felipe, Bartolomé, Mateo, Tomás, Tadeo (Judas Levway), Simón el Zelote y Judas Iscariote, quien traicionó a su divino maestro durante 30 piezas de plata.
“13”
Trece es el número más fatal y desafortunado, un símbolo de destrucción y muerte . Excede en uno el número del conjunto completo y, por lo tanto, esconde en sí mismo la amenaza de conflicto y el peligro de explosión, una transición a otra cualidad desconocida.
Los orígenes del terrible simbolismo del número “13” se esconden en la oscuridad de los siglos. En la mitología de los antiguos egipcios, la escalera mística que conducía al Conocimiento Superior tenía 13 escalones, el último de los cuales simbolizaba el más allá.
En los mitos escandinavos hay una historia sobre una fiesta fatal en Valhalla, el palacio celestial de Odín. 12 dioses fueron invitados a la fiesta, pero había 13 invitados: el cruel dios del caos y la discordia Loki apareció sin ser invitado, cuyas maquinaciones llevaron
a la muerte del brillante y hermoso Balder. Esta historia es casi similar a la leyenda cristiana sobre la Última Cena: la última, decimotercera consecutiva, llegó a ella Judas Iscariote, destruyendo a Cristo.
La razón del miedo místico a este número no es difícil de entender si tenemos en cuenta que los antiguos judíos designaban el “13” y la palabra “muerte” con el mismo signo. Por eso en ocultismo el “13” es el número favorito de nigromantes y hechiceros, y la carta del Tarot número 13 se llama “Muerte”.
Incluso en la era civilizada moderna, la magia negra del número “muerto” continúa influyendo en personas supersticiosas y en naciones enteras. En Estados Unidos, Inglaterra y Francia es imposible encontrar ese número en las casas, pero en los cines y en las cabinas de los aviones, al duodécimo asiento le sigue inmediatamente el decimocuarto. En el calendario, el “viernes negro” (viernes 13) es motivo de especial preocupación: se cree que el día desafortunado de la semana duplica el misterioso poder diabólico del número fatal. Su miedo está tan extendido hoy en día que los psicólogos le han dado un término especial: “triskaidecafobia”.
“666”
Hay un número más siniestro que “13”, y este es el “número de la bestia”: “666”, el emblema generalmente aceptado del diablo y el signo del Anticristo. Este número fue mencionado por primera vez por el apóstol Juan en el Apocalipsis:
“El que tiene inteligencia, cuente el número de la bestia, porque es número humano; su número es seiscientos sesenta y seis”.
Pero no todo el mundo tiene inteligencia, por eso, tanto en la antigüedad como en nuestros días, los tres seis satánicos evocan en los tontos un sentimiento de horror supersticioso, aunque la numerología ha demostrado hace mucho tiempo de manera convincente que el evangelista Juan, habiendo resumido los valores numéricos. de las cartas, cifradas bajo el número “666”, no el nombre del Diablo, sino las palabras “César Nerón”. Esto es a quien el autor del Apocalipsis llama merecidamente una “bestia”, porque este feroz perseguidor de cristianos envenenó a personas indefensas con animales salvajes en las arenas de los anfiteatros.
Nerón es sin duda un dictador sanguinario, un vil verdugo y un sádico, pero es demasiado honor identificarlo con el mismísimo progenitor del mal.
“888”
En contraste con el “número de la bestia”, se proclamó que tres ochos eran el número del Mesías. El número “888”, derivado del valor numérico de las letras del alfabeto hebreo, apunta a Jesucristo, porque supuestamente Él es el mesías que salvará nuestro mundo.
Sin embargo, es hora de que la humanidad del siglo XXI, que se enfrenta a muchos problemas globales, se dé cuenta de su propia responsabilidad por todo lo que sucede en la Tierra y no confíe demasiado en el papel salvador del Mesías. Espera en el Mesías, pero no te equivoques.
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